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Texte intégral du « Sermon de Ghadir » | Première partie

Le Sermon de Ghadir fut prononcé par le Prophète bien-aimé (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui et sur sa Famille) lors de l’événement de Ghadir, et, par ordre de Dieu, l’Émir des Croyants, Ali (que la paix soit sur lui), y fut présenté comme le successeur du Prophète (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui et sur sa Famille).

Le Sermon de Ghadir fut délivré le 18 Dhû al-Hijja de l’an 10 de l’Hégire, lors du retour du Pèlerinage d’adieu, à Ghadir Khumm, après la révélation du verset de la proclamation (âyat al-tablîgh).

Ce sermon est l’une des preuves les plus fortes de la wilâya (autorité) de l’Émir des Croyants (que la paix soit sur lui) après le Prophète bien-aimé (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui et sur sa Famille). Divers indices et témoignages confirment ce hadith dans l’établissement de la wilâya de l’Émir des Croyants (que la paix soit sur lui). Cette partie du sermon a été transmise de manière mutawâtir (successive et incontestable) par plus de 110 Compagnons et 84 Successeurs.

Le Sermon de Ghadir commence par la louange et la glorification de Dieu, et se conclut par l’Imamat de l’Émir des Croyants, Ali (que la paix soit sur lui) et de ses descendants, ainsi que par la présentation de l’Imamat.

Le texte intégral de ce sermon est le suivant :

« La louange appartient à Dieu, dont la grandeur est élevée dans Son unicité, et qui, dans Sa singularité, est proche de Ses créatures ; Sa domination est pleine de majesté, et Sa grandeur est immense dans les piliers de Sa création. Il embrasse toute chose sans occuper de lieu ni se déplacer, et Il domine toutes Ses créatures par Sa puissance et Sa preuve.

Il a toujours été Loué et le sera toujours ; Sa gloire et Sa grandeur n’ont pas de fin. Le commencement et la fin sont de Lui, et le retour de toutes choses est vers Lui. C’est Lui le Créateur des cieux et l’Extenseur des terres, et leur Souverain. Il est éloigné et exempt des attributs des créatures, et dans Son exemption même, Il est au-dessus de toute sanctification. C’est Lui le Seigneur des anges et de l’Esprit ; Il est Celui qui accroît les créatures et qui comble de bienfaits les êtres créés. Il voit les regards d’un seul clin d’œil, mais les regards ne Le voient jamais.

Il est Généreux, Clément et Patient. Sa miséricorde est universelle et Son don est sans reproche. Il est lent dans la vengeance et patient dans le châtiment de ceux qui méritent le supplice. Il connaît les secrets et sait ce qui est dans les cœurs. Les choses cachées Lui sont manifestes, et les choses dissimulées Lui sont claires. À Lui appartiennent l’emprise et la domination sur tout être. La force des créatures vient de Lui, et la puissance sur toute chose créée Lui est propre. Il n’a point d’égal, et c’est Lui qui fait exister tout être du néant de la non-existence. Il est Éternel, Vivant et Dispensateur de justice. Il n’y a de dieu que Lui, et Il est le Puissant, le Sage. Les regards ne L’atteignent pas, mais Lui atteint les regards. Il connaît les secrets et sait tous des actions. Nul ne parvient à Le décrire par la vue, et nul ne saisit Sa nature, cachée ou manifeste, à moins que Lui-même – qu’Il soit exalté et magnifié – ne guide et ne fasse connaître. »

Et j’atteste qu’Il est « Allâh » : Lui dont la transcendance embrasse tous les temps et dont la lumière englobe l’éternité. Sans conseiller, Il exécute Son commandement ; sans associé, Il ratifie Son décret ; sans aide, Il organise (toute chose). La forme de la création n’a pas été pour Lui un modèle, et Il a donné l’existence aux créatures sans aide, sans peine et sans délibération. L’univers a été existant par Son acte de création et est apparu par Sa formation. C’est donc Lui, « Allâh » : nul dieu à part Lui. Lui dont l’œuvre est solide et l’édifice de la création est beau. Il est le Juste qui n’opprime pas, le Généreux vers qui retournent toutes les affaires.

Et j’atteste qu’Il est « Allah » : les créatures s’humilient devant Sa grandeur, se soumettent à Sa gloire, cèdent à Sa puissance et s’inclinent devant Sa majesté et Sa grandeur. Il est le Roi des existences, Celui qui fait tourner les sphères célestes, Celui qui assujettit le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course jusqu’à un terme fixé. Il enroule la nuit sur le jour et enroule le jour — qui poursuit la nuit avec hâte — sur la nuit. C’est Lui qui brise tout tyran arrogant et qui anéantit tout démon maudit.

Il n’a point d’adversité, ni d’associé ou de semblable. Il est Unique, Se suffisant à Lui-même : Il n’engendre pas et n’est pas engendré ; nul n’est égal à Lui. Il est Dieu l’Unique, le Seigneur Généreux. Il veut et accomplit. Il décrète et juge. Il sait et dénombre. Il fait mourir et Il fait vivre. Il rend besoin ou suffisance. Il fait rire et Il fait pleurer. Il rapproche et Il éloigne. Il retient et Il donne. À Lui appartiennent la royauté et la louange. Dans Sa main est tout bien. Et Il est sur toute chose Puissant. Il fait pénétrer la nuit dans le jour et le jour dans la nuit. Nul dieu à part Lui ; le Magnanime, l’Indulgent ; Celui qui exauce l’invocation et qui accroît le don, Celui qui dénombre les souffles ; le Seigneur des djinns et des hommes. Rien ne Lui est difficile, le cri de ceux qui L’invoquent ne Le trouble pas, et l’insistance de ceux qui insistent ne Le fatigue pas. Il protège les bienfaisants, aide les victorieux, est le Maître des croyants et le Seigneur des mondes ; Celui qui, en toute circonstance, mérite la gratitude et la louange des créatures.

Je Lui adresse des louanges abondantes et une reconnaissance éternelle, dans la joie et la peine, dans l’aisance et la difficulté ; je crois en Lui, en Ses anges, en Ses Écritures et en Ses messagers ; j’obéis à Son commandement et je Lui suis soumis ; je me hâte vers Sa satisfaction et je me soumets à Son jugement ; car je suis désireux de Lui obéir et crains Son châtiment. En effet, Il est le Dieu dont personne n’est à l’abri de la ruse et dont personne ne craint l’injustice (car l’injustice ne Lui convient pas).

La suite de ce propos est à lire dans la deuxième partie.

Sources :

‘Allâma Amînî, Al-Ghadir, vol. 1, pp. 12-151 et 294-322.

Cheikh ‘Abd Allâh al-Bahrânî, ‘Awâlim al-‘Ulûm, vol. 15/3, pp. 307-327.

‘Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol. 37, pp. 181-182.

Hurr al-‘Âmilî, Ithbât al-Hudât, vol. 2, pp. 200-250.

Sayyid Ibn Tâwûs, Al-Tarâ’if, p. 33.

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