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Quelles furent les manœuvres et les sabotages des hypocrites pour s’opposer à Ghadir ? | Troisième partie

Les ennemis intérieurs de l’Islam, à savoir les hypocrites, voyaient tous leurs plans bouleversés par l’exécution rigoureuse du programme de Ghadir et l’intronisation du Prince des Croyants (Imam Ali, paix sur lui) depuis la chaire du Prophète. Ils récitaient entre eux le verset du désespoir : « Aujourd’hui, ceux qui ont mécru ont désespéré de votre religion », et ce désespoir se lisait sur leurs visages et dans leurs comportements. Ils cherchaient donc de nouvelles voies pour échapper à ce qui avait été irrévocablement accompli.

Dans la deuxième partie de cet exposé, nous avons évoqué le doute des hypocrites concernant le sens du mot « mawlā ». Dans cette troisième partie, nous abordons le doute des hypocrites relatif à l’attribution de Ghadir à un ordre divin.

  1. Le doute des hypocrites sur l’attribution de Ghadir à un ordre divin [5]

Après l’achèvement du sermon de Ghadir et l’allégeance universelle au Prince des Croyants (paix sur lui), la troisième méthode employée pour semer le doute consista à prétendre que la cérémonie de Ghadir avait été fabriquée de toutes pièces par le Prophète (que Dieu le bénisse ainsi que sa famille) et faussement attribuée à Dieu.

Les hypocrites alimentèrent ouvertement cette rumeur et l’exprimèrent publiquement. La manière dont ils propagèrent cette calomnie fut la suivante : « Dieu ne lui a pas ordonné cela ; c’est une chose qu’il a inventée de lui-même et qu’il attribue à Dieu ». En arabe, cela est désigné par le terme (taqawwul) discours mensonger attribué à Dieu. Puis ils ajoutèrent le mot « menteur » (kadhāb). Pour justifier ce (taqawwul) discours mensonger, ils avancèrent que le Prophète cherchait simplement à honorer son cousin.

Voici ce qu’ils propagèrent et par quoi ils cherchèrent à empoisonner les esprits des gens :

« Non, par Dieu, Dieu ne lui a pas ordonné cela ! Ce n’est rien d’autre qu’une parole qu’il invente et attribue faussement à Dieu ! Muhammad est un menteur contre son Seigneur ; Dieu ne lui a donné aucun ordre de ce genre concernant Ali ! Par Dieu, cela ne vient pas de Dieu, mais il veut honorer son cousin. »

Cette conspiration et ce doute furent immédiatement étouffés dans l’œuf par Dieu Très-Haut. Dix versets de la sourate Al-Hāqqah furent révélés pour confirmer le Prophète (que Dieu le bénisse ainsi que sa famille) et la nature révélée de Ghadir, établissant ainsi pour l’éternité un fondement solide pour Ghadir dans le texte coranique.

Il s’agit des versets 43 à 52 de la sourate Al-Hāqqah, qui disent :

« C’est une révélation du Seigneur de l’univers. S’Il Nous avait attribué faussement quelques paroles, Nous l’aurions saisi par la main droite, puis Nous lui aurions tranché l’aorte. Et nul d’entre vous n’aurait pu Nous en empêcher. C’est certes un rappel pour les pieux. Et Nous savons qu’il y a parmi vous des gens qui traitent de mensonge [ce rappel]. En vérité, ce sera un sujet de regret pour les mécréants. C’est la certitude absolue. Glorifie donc le nom de ton Seigneur, le Très Grand. »

L’interprétation de ces versets en réponse à la rumeur niant l’attribution de Ghadir à Dieu est la suivante :

« La wilāya (l’autorité spirituelle et politique) d’Ali est une révélation descendue du Seigneur de l’univers. Si Muhammad Nous avait attribué faussement certaines paroles, Nous l’aurions saisi par la main droite, puis tranché l’aorte, et aucun d’entre vous n’aurait pu Nous en empêcher.

L’autorité (wilāya) d’Ali est un rappel pour les pieux dans l’univers. Et Nous savons qu’il y a parmi vous des gens qui traitent cette autorité (wilāya) de mensonge – et ces gens sont Abou Bakr et Omar.

Ali est un sujet de regret pour les mécréants, et son autorité (wilāya) est la certitude absolue. Ô Muhammad, glorifie donc par le nom de ton Seigneur, le Très Grand, et remercie-Le pour cette faveur qu’Il t’a accordée. »[6]

Lisez la suite de cet exposé dans la quatrième partie.

Sources

  1. L’événement coranique de Ghadir, p. 138. Le discours exceptionnel de Ghadir, p. 29-34.
  2. Bihār al-Anwar, vol. 9, p. 228 ; vol. 24, p. 337 ; vol. 36, p. 149, 101 ; vol. 37.

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